“圣人说‘不偏谓之中；不易谓之庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。每个人都有感情冲动的时候，但这种冲动必须控制在一定范围内，如果太过的话，对别人对自己都会造成伤害。尤其是我们这种修炼之人，更是如此。至于如何才能控制，这就需要平日多多培养‘浩然正气’，正气足则邪不压正。这就是我经常所说的儒仙的特点。”望着眼前的情景，我不禁回想起了当时和师父讨论儒仙时的话语，接着，我又想到了“浩然正气”的修炼，“《大学》云，‘欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。’‘知至而后意诚，意诚而后心正。心正而后身修。’‘富润屋，德润身，心广体胖，帮君子修身必诚其意’。”想到此，我联想到自己正在修炼的炼神还虚，隐隐约约竟有相合之处，相同的都是炼心。
“孟子也说培养浩然正气，使自己义正刚直，从而神气盛旺，气贯天地。“这就是道地的修炼了！”我心里想到此顿时惊叹不已，他们不但是儒家的先知，不是修真的先行者，由儒而仙，可谓是真正的儒仙了。原来文人在从事读书，写字，作画和演奏音乐的过程中竟然也可以进入一种无意识的练功状态，意念全部集中在书、字、画、音乐上，达到忘我的境界，那就跟道家静坐进入虚无的状态一样。这种修炼不但能够增加艺术创作的能力，还可以摄生养气，最终达到天人合一。
儒家修炼以“炼心”为主，着重于道德的净化与陶冶，把“修身”当作“用世”、“治世”的基础，强调在“用世”、“治世”的实践当中“修身”，把“用世”堪称“修身”的积蓄，或者说是“修身”的一个飞跃。以“修身”为本，“修身”、“治学”和“用世”三者相统一，就能达到修炼的最高境界。比较而言，佛道修真者将自己禁闭起来，每日冥思苦想，容易出现差错，儒家的修真却是顺其自然，水到渠成。
浩然正气更加强调的是如何炼心，要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”我仔细回味着夫子的微言大意，“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗能弗措也；有弗思，思之弗能弗措也；有弗辨，辨之弗能弗措也；有弗行，行之弗能弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”而这也的确是真善美浩然正气的最佳途径。
师父传授与我的儒家气功共有五层，分别是：“诚意”，“正心”，“修德”，“仁爱”，“至善”。儒家特别强调道德修养，必须爱他人、爱生命以至于爱万物，才能达到人天和谐的境界，也就是“至善”。为实现这个做人的目标，需要修炼自己的德性，克制自己不正当的欲望，使自己的言行合于当时的礼法道德。
儒家也追求强身健体，只不过是把修心放在第一位，不是像佛家和道家十分强调个人身体的大能。我们大家通过道德的修养，使得自己处于义正刚直、气贯天地的精神状态，从而使得自己的精气神保持强壮盛旺。
而儒家的修养归根结底是要凝结在身外的。“修身，齐家，治国，平天下”，功力低劣者只能修身、齐家，功力高超者则可以治国、平平天下，国富民安则是儒家终生所追求的人生目标，也是儒家辛苦修炼的结果。虽然有很多官员贪脏枉法，但是大多数官员还是会黎民百姓作出了非常大的贡献了，而正是由于众多儒士作出的艰苦努力，才有了天朝今天的盛况。
修真好比在种花，道家开出的花儿是“神丹”，佛家开出的花儿则是“佛心”，而儒家开出的花儿便应该是“儒功”。儒学的核心是‘仁学’。仁学就是‘仁爱通和之学’，它包括爱、生、通三大原则。‘仁学’以爱为基调，以生为目标，以通为方法。其中，‘爱‘的原则表