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《周易集解》易说批判(六十六)(2 / 6)

《否》卦(《否》卦又叫“天地否”),其目的是以《否》卦八卦符号的阴阳相承,又是八卦里的《乾》、《坤》两卦,才有虞翻附会出的“柔得中,天地交。故\"亨\"”说法。这是虞翻对“亨”的注释了,而虞翻对“未济”的注释是“济,成也。六爻皆划错,故称《未济》也”。虞翻对“济”的注释为“成”也不为错,“济”的本义应为渡河讲。“末济”就是渡河没有成功之意。而虞翻却从卦符号阴阳爻画认为皆划错才称《未济》,这种以爻画符号而穿凿附会出的说法,形同胡诌八扯。这虞翻的注释,是典型的“象数”注释法,即以“象数”去穿凿附会而已。

虞翻对所谓卦辞里“小狐汔济”的注释是:“《否》、《艮》为小狐。汔,几也。济,济渡。狐济几度,而濡其尾,未出中也。”

这里虞翻的注释可称为“象数”与“义理”相结合了。虞翻说的“《否》《艮》为小狐”,这是通过卦变说里的《否》卦和《否》卦里的互卦《艮》取象为小狐,这是以“象数”注释法。而虞翻接下来的说就与“象数”无关了,“汔,几也。济,济渡。狐济几度,而濡其尾,未出中也”,这说法就是所谓的“义理”,是对《周易》经文意思的注释。这就是“象数派”注释里也有“义理”。

而干宝对“小狐”的注释是,直接通过八卦里《坎》卦取象为“狐”。

《易经》内容里的《说卦传》里对《坎》的取象并没有“狐”一说。如《说卦》:“《坎》为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮;其于人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤;其于马也,为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳;其于舆也,为多眚;为通、为月、为盗;其于木也,为坚多心。”

不知干宝是从何处得来的“《坎》为狐”的说法。但干宝注释,也是以“象数”去穿凿附会。

而李鼎祚汇编“《说文》曰:汔,涸也”的说法,这应是注释“汔”字意,而并不是针对《未济》里的“汔”字作的解释。《说文解字》类似于后来的字典,而不是“易学”。

我们再看虞翻对“濡其尾,无攸利”解释是:“《艮》为尾。狐,兽之长尾者也。尾谓二,在《坎》水中。故“濡其尾”。失位,故\"无攸利,不续终也\"”。

这虞翻依然是通过“象数”去穿凿附会这一句子内容。不过上面虞翻是通过《否》卦里的互卦《艮》取象为小狐,这里是又按《艮》卦取象为“尾”,这前后是否矛盾呢?小狐有尾巴,但狗也有尾巴。

最后是李鼎祚“案”说:“刚柔失正,故《未济》也。五居中应刚,故“亨”也。小狐力弱,汔乃可济。水既未涸,而乃济之。故尾濡而无所利也。”

这里李鼎祚说的“刚柔失正,故《未济》也”,与虞翻说的“六爻皆划错,故称《未济》也”是一丘之貉。李鼎祚同样是以“象数”而穿凿附会这所谓的卦辞内容。

我们再看对所谓“九二”爻辞“曳其轮,贞吉”,所汇编的两家注释。

姚信的注释是:“《坎》为曳,为轮,两阴夹阳,轮之象也。二应于五,而隔于四,止则据初,故\"曳其轮\"。处中而行,故曰\"贞吉\"”。

而干宝注释是:“《坎》为轮。《离》为牛,牛曳轮。上以承五命,犹东蕃之诸侯,共攻三监,以康周道,故曰\"贞吉\"也。”

这两家皆属“象数派”,而注释“曳其轮,贞吉”皆以“象数”穿凿附会。不过虞翻以《坎》卦取象为“轮”,通过爻位爻画不同而附会“曳其轮”。而干宝则从《离》卦取象为“牛”,就联想到“曳其轮”。

看这种注释既好笑,又好玩。好笑的是那种通过八卦取象而说《周易》文辞内容,是个愚蠢无知;好玩的是那种通过八卦符号象形而附会所注释的文辞之意,犹如游戏般的玩儿。如姚信注释的“《坎》为曳,为轮,两阴夹阳,

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