迷时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识。但有心分别计较，自身现量者悉皆是梦。若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。
问：云何自心现量?
答：见一切法有，有不自有，自心计作有。见一切法无，无不自无，自心计作无。乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见之法王，即得解脱。
若从事上得解者，气力壮；从事中见法者，即处处不失念。从文字解者，气力弱。即事即法者深，从汝种种运为，跳踉颠蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有所施为，皆不出法界心。何以故?心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道?
答：由见己故不得道。己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故。所以不知苦乐，由亡己故。得至虚无，己自尚亡，更有何物而不亡也!
问：诸法既空，阿谁修道?
答：有阿谁，须修道；若无阿谁，即不须修道。阿谁者，亦我也。若无我者，逢物不生是非。是者，我自是，而物非是也；非者，我自非，而物非非也。即心无心，是为通达佛道。即物不起见，名为达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。
不见一物，名为见道。不行一物，名为行道。即一切处无处，即作处无作法，即是见佛。若见相时，即一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆相分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性；无忆想分别，即是法界性。心是非色，故非有；用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。
即说颂曰：
心心心，难可寻。
宽时遍法界，窄也不容针。
亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。
亦不舍智而近愚，亦不抱迷而就悟。
达大道兮过量，通佛心兮出度。
不与凡圣同躔，超然名之曰祖。
《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著
《菩提达摩大师无心论》
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为粗而见形。今且假证二人，共谈无心之论矣。
弟于问和尚曰：“有心无心?”
答日：“无心。”
问日：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心?”
答日：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”
问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知?”
答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无?”
答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问曰：“若为能得知是无心?”
答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌?其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间?如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问曰：“和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣生死不断?”
答曰：“众生迷妄，于无心中而安生妄心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死